L’une des premières images qui vient à l’esprit face à l’œuvre d’Hilary Galbreaith est celle de l’ouroboros, l’ancien symbole représentant un serpent mangeant sa propre queue. L’ouroboros symbolise un système complètement autarcique dans une architecture corporelle parfaite où tout déchet potentiel devient une source de nourriture et de croissance dans un cycle éternel d’évolution autonome et autosuffisante.

Historiquement dépeint comme un serpent ou dragon, l’ouroboros de Galbreaith est à la fois un être humain et un ver, chacun évoluant dans l’autre, ou co-évoluant dans un nouvel être supérieur. Le ver de Galbreaith va au-delà de la métamorphose de Kafka pour sceller une sorte de collaboration inter-espèces avec l’homme, avec deux résultats principaux : une évolution symbiotique et continue, et l’élimination de tous les déchets. Cette co-évolution initialement déroutante peut être considérée comme une métaphore globale englobant certains des problèmes les plus urgents auxquels nos sociétés sont confrontées aujourd’hui, ainsi que des aspects cardinaux des théories philosophiques, écologiques et féministes d’aujourd’hui.

Tout d’abord, l’élimination des déchets est l’un des principaux résultats problématiques du fonctionnement des sociétés néolibérales avancées qui produisent des excédents exponentiels et créent intentionnellement des déchets pour le bien des marchés.

Dans le monde hyper-connecté d’aujourd’hui, dans lequel les nuages virtuels stockent des livres, des images et des albums sous forme d’informations binaires s’efforçant d’atteindre une gravité zéro, des choses qui constituaient autrefois un poids inconfortable à traîner avec nous pendant les voyages et les déménagements sont maintenant accessibles d’un clic paresseux depuis n’importe où. L’illusion de l’immatérialité qui s’ensuit ignore le fait que l’évolution rapide de la technologie et son obsolescence planifiée nécessitent une quantité croissante de minéraux et de ressources de terres rares dont l’extraction et l’abus endommagent notre environnement au même rythme que l’évolution des matériels et des logiciels.

Néanmoins, l’idée anthropocentrique suivant laquelle les humains gouvernent le destin de la planète pourrait bientôt entrer en collision avec des épidémies ou des catastrophes naturelles ou encore un cataclysme (d’origine humaine ou non) qui rétablirait un équilibre sur Terre, et à partir duquel la vie pourrait certainement se rétablir et évoluer (tandis que les humains ne le pourront probablement pas). Comme le dit clairement Galbreaith, le corps humain est faible par rapport aux autres formes de vie : “Dans ce monde, je suis rendu inutile, mes organes et veines trop matériels exposés, trop fragiles pour exister dans le nouveau cosmos de données dématérialisées, en flux continu”. Notre technologie nous survivra-t-elle ? Allons-nous développer l’IA au point de devenir autosuffisant en matière de prise de décision et de posséder sa propre conscience? L’existence d’une techno-rationalité supérieure, capable de repérer immédiatement les contradictions insurmontables de l’esprit humain, nous mettra-t-elle tous en danger ?

Ce sont quelques-unes des questions qui émergent dans la narration écrite de Galbreaith (Golden Hole), dans des nouvelles fascinantes fortement influencées par la culture et l’iconologie de la science-fiction - un genre qui, au cours de la dernière décennie, a été largement réinvesti par le monde universitaire comme un territoire riche pour l’exploration d’avenirs alternatifs et la création de spéculations narratives capables d’influencer nos choix actuels, ou du moins de mettre en scène leurs conséquences logiques extrêmes.

La science-fiction n’est pas une prédiction. C’est une expérience de pensée (Le Guin, 1969).

En mettant en scène son travail de réflexion, Galbreaith pousse l’idée de l’ouroboros si loin que l’humain devient un ver et devient ensuite une saucisse - à interpréter, dans ce récit, comme la forme la plus proche des ouroboros que les êtres humains ont pu atteindre jusqu’à présent - signe d’une évolution plutôt maladroite et grotesque.

La saucisse occupe une place centrale dans sa pratique la plus récente, une œuvre intitulée Sausageland, qui couvre différents médias, notamment le dessin, la peinture, la sculpture, la performance, l’installation, la vidéo et une série Web sur le compte Instagram personnel de l’artiste. Dans Sausageland, les saucisses anthropomorphes à taille humaine faites en papier mâché et des objets et des matériaux trouvés sont construits et peints avec une grande attention aux détails matériels et chromatiques. Le cadre dans lequel ces histoires sont mises en scène évolue au fil du temps et vise de plus en plus l’immersivité et la sensorialité, comme pour suggérer que tous nos sens doivent être en éveil pour pouvoir saisir en acte la mutation de nos corps. Galbreaith peut performer pendant des heures, interagissant avec ses personnages avec sensualité et violence, amour et horreur, sans jamais détourner son regard de la caméra.

Si nos corps évoluent continuellement, que deviennent-ils ?

L’interaction haptique est la clé de la coévolution entre, d’une part, l’esprit et le corps humain et, d’autre part, la technologie.

Il y a une dizaine d’années, avec le lancement des premiers smartphones, nous sommes entrés dans une révolution haptique qui nous a conduit à toucher les interfaces de la technologie plus souvent et pour des périodes plus longues que celles durant lesquelles nous touchons des autres êtres humains. En raison de l’expansion des technologies haptiques et du toucher comme moyen d’interagir avec cette technologie de plus en plus omniprésente, on pourrait facilement soutenir que le touche est récemment devenu une autre façon de savoir, une façon de savoir qui devient au moins aussi importante que la vision, le sens premier sur lequel notre savoir est fondé depuis des siècles. Mais la vision est surtout binaire, alors que le touche ouvre un spectre beaucoup plus large de possibilités, et a donc été utilisé pour aborder des questions liées au transgenre et aux dynamiques d’incorporation du genre (Halberstam, 2017).

Le sens du toucher et la technologie, aujourd’hui si entrelacés, jouent ensemble un rôle central dans l’œuvre d’Hilary Galbreaith ; le premier émergeant comme un moyen essentiel pour la création et l’expérience de ses installations, performances et séries web ; le second comme une clé de l’évolution humaine.

Sommes-nous déjà des cyborgs ? Le travail techno-enthousiaste de Galbreaith répond par l’affirmative.

Avec un effort pour soutenir une évolution humaine écologiquement extrême qui efface les déchets et se régénère de manière autosuffisante, le travail de Galbreaith s’ouvre aussi à l’idée de surmonter les frontières entre humain et non-humain, mâle et femelle, mort et vivant - frontières qui s’estompent en conjonction avec le développement techno-pharmacologique. L’œuvre de Galbreaith incarne d’autres façons de penser et de percevoir, d’autres spiritualités, d’autres corporéités. Que se passerait-il, par exemple, si notre cerveau s’étendait jusqu’à nos extrémités comme c’est le cas pour la pieuvre ?

Galbreaith suggère que la technologie améliore déjà notre corps et nous permet finalement de diriger notre propre évolution.

Vanina Saracino, 16 juin 2018, Berlin

NOTES
HALBERSTAM, Jack, Trans*: A Quick and Quirky Account of Gender Variability, University of California Press, 2017

LE GUIN, Ursula, The Left Hand of Darkness, introduction, Ace Books, New York, 2010. First edition: 1969